Ուշացած հայկական մոդեռնը

Ով ծանոթ է միջնադարյան Հայաստանի գեղեցիկ փորագրված փայտե դարպասներին՝ դրանցից երկուսը մենք արդեն տեսել ենք –, զարմանքով կնկատի, որ 19-րդ դարի վերջի և 20-րդ դարի սկզբի Երևանի էկլեկտիկ կենտրոնի պալատներից մեկը նույնպես զարդարված է նմանատիպ դարպասով։ Այն ունի խորը փորագրված ցանցանման հյուսվածք՝ ինչպես խաչքարերի վրա, միջնադարյան հայկական թռչունների և սիրենների խորհրդանիշներ, ինչպես նաև հավերժության նշանի և նռան ոճավորված զարդանախշեր։

Սիրենները (հիմնված պարսկական նախատիպերի վրա, և նրանց անվանումը նույնպես ծագում է պարսկերեն shirin՝ «քաղցր» բառից) հայկական արվեստում դրախտի թռչուններ և հոգևոր պաշտպաններ են։ Այդ պատճառով դրանք սովորաբար պատկերվում են հորինվածքի վերին հատվածում, ինչպես ստորև ներկայացված Հայրավանքի խաչքարի վրա։

Միայն մի քանի փոքր մանրամասներ — հատկապես Արտ Նուվոյի ոճով պատրաստված հիասքանչ պղնձե, սիրամարգի տեսքով բռնակը և դռան միջնամասի արտ դեկո ոճի կերպարները — բացահայտում են, որ այս դարպասը շատ ավելի ուշ շրջանի է, քան մինչ այժմ տեսածները, թեև շարունակում է օգտագործել դրանց զարդանախշերը։

Այն փողոցը, որտեղ կանգնած է այս տունը, 1920 թվականին կոչվեց հայ գրականության վերանորոգիչ Խաչատուր Աբովյանի (1809–1848) անունով, սակայն 1884 թվականին, երբ կառուցվեց շենքը, այն կրում էր նույն տարում մահացած Երևանի նահանգապետ Միխայիլ Աստաֆևի անունը։ Հենց Աստաֆևն էր, որ աջակցեց Երևանի առաջին ներկայացուցչական գլխավոր փողոցի կառուցմանը, որը քաղաքի կենտրոնից ուղիղ գծով ձգվում էր դեպի հյուսիս-արևելք՝ Թիֆլիսի ուղղությամբ՝ հետևելով հին վրացական քարավանային ճանապարհին։

Այս փողոցի երկայնքով հայկական վերնախավը՝ հարուստ վաճառականներ, բժիշկներ, արդյունաբերողներ և մտավորականներ, սկսեց հողակտորներ գնել, իսկ ժամանակի երկու հանճարեղ ճարտարապետները՝ Վասիլի Միրզոյանը և Բորիս Մեղրաբյանը, կարծես մրցում էին միմյանց հետ՝ փողոցի երկու կողմերում կառուցելով իրենց շքեղ ապարանքները, որոնց նյութը տեղական կարմիր և սև տուֆն էր։ Այդ ժամանակ տարածվեցին նրբորեն մշակված դարբնոցային երկաթե պատշգամբներն ու այսպիսի փորագրված դռները։ Հայկական «բել էպոկի» ժամանակաշրջանում (1868–1920) փողոցը դարձավ քաղաքային կյանքի կենտրոնը։ Այստեղ բացվեցին եվրոպական մակարդակի առաջին հյուրանոցները՝ Grand Hotel-ը, Orient-ը և France-ը, առաջին ժամանակակից դեղատները, նորաձևության խանութները, ինչպես նաև քաղաքային ակումբը, որը հյուրընկալում էր քաղաքի աշխույժ մշակութային կյանքը։

Աբովյան փողոցի 8 հասցեում գտնվող երկվորյակ ապարանքը, որտեղ գտնվում է այս դուռը, կառուցել են գործարանատեր և վաճառական եղբայրներ Գրիգոր և Բարսեղ Եղիազարյանները՝ Վասիլի Միրզոյանի հետ միասին։ Եղբայրների հարստությունը հիմնականում առաջացել էր Երևանի շինարարական վերելքից, ավելի ճիշտ՝ նրանց աղյուսի գործարանից, որը մատակարարում էր այդ շինարարությունները, սակայն նրանք նաև խոշոր ձեռնարկատերեր էին բամբակի մշակման և տեքստիլի ու բամբակի առևտրի ոլորտում, որը ժամանակի ամենաեկամտաբեր ճյուղերից մեկն էր։

Դուռը բացվում էր դեպի շքեղ բնակարան, որը բաղկացած էր տասներկու սենյակից, երկու խոհանոցից և յոթ վառարանից։ Ներքին բակում գործում էին նաև երեք փոքր խանութներ։ 1900 թվականից առաջին հարկի մի քանի սենյակներ վարձակալության տրվեցին Հնդկա-եվրոպական հեռագրական գործակալությանը։ Դրանով բնակելի տունը դարձավ համաշխարհային հեռահաղորդակցության հանգույց, որը կապում էր Լոնդոնը և Հնդկաստանը։ Առաջին համաշխարհային պատերազմի տարիներին ապարանքի ամբողջ վերին հարկը տրամադրվեց կամավորական զինվորական հիվանդանոցի համար, իսկ Հայոց ցեղասպանության տարիներին այստեղ բացվեց նաև որբանոց այն երեխաների համար, որոնք ապաստան էին գտել այստեղ՝ փախչելով կոտորածներից։

1920 թվականին՝ Հայաստանի Առաջին Հանրապետության վերջին օրերին, Եղիազարյան ապարանքի շքեղ դարբնոցային պատշգամբում ընդունվեցին Անտանտի բարձրաստիճան զինվորական հյուրերը։ Դեկտեմբերի 2-ին հենց նույն պատշգամբից հայտարարվեց Հայաստանում խորհրդային իշխանության հաստատման մասին։

«Պատերազմ ապարանքների դեմ»։ Հայկական բոլշևիկյան պաստառ, 1924

1923 թվականին Եղիազարյաններից բռնագրավվեցին ամբողջ ունեցվածքը, գործարանը և ապարանքը։ Նրանց վտարեցին իրենց տնից և հայտարարեցին դասակարգային օտար տարրեր։ Ընտանիքի անդամների մեծ մասը փախավ գավառական փոքր քաղաքներ և փորձեց խուսափել մաքրումներից՝ աշխատելով որպես հասարակ բանվորներ, սակայն շատերին դա չհաջողվեց․ նրանց աքսորեցին ԳՈՒԼԱԳ կամ Կենտրոնական Ասիա։ Գրիգորն ու Բարսեղը, սակայն, խնայվեցին, ավելին՝ նրանց թույլ տվեցին որպես վարձակալներ ապրել իրենց նախկին տան մի փոքրիկ ետնամասային սենյակում, որպեսզի օրեցօր տեսնեն, թե ինչպես են ուրիշները բնակեցնում և փոխում այն ապարանքը, որը նրանք էին կառուցել տվել։

Տունը բաժանվեց փոքր բնակարանների, որոնց մեջ բնակեցվեցին Հայաստանի խորհրդային կառավարության և մշակութային վերնախավի անդամները։ Նույն տարում փոփոխություններ կատարվեցին նաև ճակատային մասում, որպեսզի այն ավելի լավ համապատասխանի նոր սոցիալիստական քաղաքի ընդհանուր պատկերին։

Բայց ե՞րբ կարող էր ստեղծված լինել այս դուռը։ Ինչպես տեսանք, այն չի կարող միջնադարյան լինել, քանի որ հենց ինքը՝ ապարանքը, թվագրվում է 1884 թվականով։

Սակայն այն չէր կարող պատրաստված լինել նաև այդ նույն թվականին, որովհետև այն կրում է ոչ թե էկլեկտիզմի, այլ մոդեռն ոճի, հատկապես Arts and Crafts շարժման ընդգծված հատկանիշները, որը Կովկաս հասավ միայն դարավերջին։

Միևնույն ժամանակ դռան բաժանարար մասերի վրա պատկերված կերպարների ձևը, նրանց հագուստն ու սանրվածքները հիշեցնում են շատ ավելի ուշ շրջանի՝ 1920-ական և 1930-ական թվականների նորաձևությունը, որը Արևմուտքում կկոչեինք արտ դեկո։ Սակայն այդ ուղղությունն այլևս չհաստատվեց Հայաստանում, քանի որ այդ ժամանակ այստեղ ընտրությունը սահմանափակվում էր արմատական ավանգարդի և սոցիալիզմի կոշտ նեոդասականության միջև։

Այսքան խորապես սրբազան, պատմականացնող և ազգային պատկերագրությունը, որը հիշեցնում էր միջնադարյան վանքերի դռներն ու խաչքարերը, ստալինյան դարաշրջանում կհամարվեր բուրժուական մնացուկ և չէր կարող նույնիսկ նախագծային մակարդակով տեղ գտնել հանրային քաղաքային տարածքի համար։

Ուրեմն ո՞ր ժամանակաշրջանից է այս դուռը։

Տան վերածնունդը տեղի ունեցավ դրա պետականացումից ուղիղ հիսուն տարի անց։ 1968 թվականին Երևանը տոնեց իր հիմնադրման 2750-ամյակը, ինչը Հայաստանում առաջ բերեց ազգային մշակութային հսկայական վերածնունդ։ Սկսեցին բացահայտորեն խոսել այն մասին, որ արդիականացումը զանգվածաբար ոչնչացրել էր հին Երևանի հիշողությունները, և պետական ծրագիր սկսվեց Աբովյան փողոցի դեռ պահպանված էկլեկտիկ շենքերի, այդ թվում՝ Եղիազարյան ապարանքի վերականգնման համար։

Քայքայված դռան փոխարեն հրավիրվեց փայտի փորագրության մեծ վարպետ Սահակ Սահակյանը՝ հայկական էթնոմոդեռնիզմի ամենանշանավոր ներկայացուցիչներից մեկը։ Այս ոճը, որը շուրջ 1970 թվականը դարձավ գերիշխող, ծնվեց 1960-ականների ազգային վերածննդից, սոցիալիստական ռեալիզմի մերժումից և միջնադարյան մանրանկարների, քանդակազարդ քարերի, ժողովրդական հեքիաթների ու պատմական էպոսների մոտիվների վերակենդանացումից։ Սահակյանը աչքի առաջ ուներ հենց այն երկու փայտե դռները, որոնց մասին արդեն գրել եմ՝ Մշո վանքի 1134 թվականի և Հաղպատի վանքի 1188 թվականի դռները։

Այս ոճային գերիշխանությունը հնարավորություն տվեց, որ 1923 թվականին պետականացված նախկին քաղաքացիական Եղիազարյան ապարանքը 1973 թվականի վերականգնման ժամանակ պարզապես չվերականգնվի, այլ Սահակյանի փայտափորագրության միջոցով օժտվի ընդգծված ազգային և պատմական խորհրդանշական համակարգով՝ հետադարձորեն ներառվելով Հայաստանի երկու ոսկեդարերում՝ հայկական միջնադարում և Երևանի belle époque-ում։