Ten chaczkar, stojący w przedsionku akademii teologicznej klasztoru Haghpat, kontynuuje i jeszcze bardziej wzbogaca tradycję „igłowo rzeźbionych” (aseghnagorts) kamieni, rozwiniętą przez Mkhitara Kazmogha w klasztorze Sanahin.
U samej podstawy centralnego krzyża znajdują się dwa dyski wypełnione skomplikowanymi ornamentami geometrycznymi. Symbolizują one wszechświat, ciągłość oraz ziemię, z której wyrasta drzewo zbawienia. Z dolnej części trzonu krzyża po obu stronach unoszą się ku górze bujne motywy roślinne. Nie jest to narzędzie śmierci, lecz Drzewo Życia — symbol zmartwychwstania i życia wiecznego. Tło otaczające krzyż pokrywa delikatny, wielowarstwowy geometryczny wzór „igłowego rzeźbienia”, przypominający misternie tkany dywan.
Wzdłuż górnego gzymsu chaczkaru biegnie następująca inskrypcja w języku staroormiańskim:
ՔՐԻՍՏՈՍ ԱՍՏՈՒԱԾ ՅԻՇԵԱ ԶՏԷՐ ԲԱՐՍԵՂ Ի ԳԱԼԸՍՏԵԱՆ ՔՈՒՄ – Krisdos Asduadz, hisia zter Barseg i galusdean kum, „Chryste Boże, wspomnij Tera Barsegha przy swoim przyjściu.”
Inskrypcja ta daje doskonałą okazję do pokazania skrótów i ligatur powszechnie stosowanych w ormiańskiej epigrafice:
• Skróty: Zamiast pełnego słowa ՔՐԻՍՏՈՍ (Chrystus) widoczne są jedynie litery ՔՍ (kʻe i se), oznaczone nad nimi znakiem pativ.
• Zamiast ԱՍՏՈՒԱԾ (Bóg) pojawiają się tylko litery ԱԾ (ayp i tsa), również skrócone przy pomocy znaku pativ.
• Ligatury: W zwykłych słowach kamieniarz łączył pionowe kreski sąsiednich liter, tak że dwa lub trzy znaki tworzą jedną wizualną całość.
• W słowie „ՅԻՇԵԱ” hisia („wspomnij”): litery Յ (hi) i Ի (i) całkowicie się stapiają — prawa pionowa kreska litery hi staje się jednocześnie początkiem litery i.
• W słowie „ԳԱԼԸՍՏԵԱՆ” galustean („przyjście”): jest to najdłuższe słowo w inskrypcji, dlatego zawiera najwięcej modyfikacji. Litery Տ (t) i Ե (e) zostały ułożone jedna nad drugą, podczas gdy litery Ա (a) i Ն (n) dzielą wspólny pionowy trzon na końcu wyrazu.
• Kontrakcja dyftongów: W języku ormiańskim dźwięk „U” zapisuje się za pomocą dwóch kolejnych liter: ՈՒ (o oraz viw). Aby zaoszczędzić miejsce, w słowach takich jak ՔՈՒՄ kum („twój”) i ԱՍՏՈՒԱԾ asduadz, litery te nie zostały wyryte obok siebie, lecz wtopione jedna w drugą: mniejszy znak w kształcie U umieszczono bezpośrednio w górnej „pętli” lub pionowym trzonie litery O, tworząc wrażenie pojedynczego znaku.
Z powodu tych zagęszczeń inskrypcja dla niewprawnego oka przypomina raczej ciągły ornament dekoracyjny niż czytelny tekst.
Z Barseghem, opatem Haghpatu — znanym w źródłach gruzińskich jako arcybiskup Basileios — spotkaliśmy się już w poprzednim wpisie. Był bratem księcia Kurda Artsruniego, fundatora gawitu w Sanahin, a jako młodszy syn został skierowany do kariery kościelnej (między innymi po to, by rodzina mogła zachować kontrolę nad majątkami przekazanymi klasztorowi, jak wspomniano we wcześniejszym wpisie). Już w stosunkowo młodym wieku — być może około trzydziestki — został opatem niezwykle prestiżowego klasztoru Haghpat. To właśnie jego rządy stworzyły podstawy niezwykłego rozkwitu intelektualnego, który wyniósł bliźniacze klasztory Haghpat i Sanahin ponad inne klasztory północnej Armenii i ostatecznie przyczynił się do wpisania ich na listę światowego dziedzictwa UNESCO.
Barsegh założył słynną akademię, skryptorium i bibliotekę Haghpatu, wraz z ukrytymi schowkami, dzięki którym wiele rękopisów — w tym słynna Ewangelia z Haghpatu — przetrwało stulecia zniszczeń. To również za jego czasów ukończono w 1185 roku budowę gawitu przed głównym kościołem Świętego Znaku. Projekt sfinansowała Mariam, córka ostatniego księcia z dynastii Kiurikidów, a według inskrypcji to właśnie Barsegh doprowadził go do końca. Z tego wspaniałego gawitu prowadziły do głównej świątyni dwuskrzydłowe drewniane drzwi — te same, których lewe skrzydło zostało niedawno odkupione przez państwo armeńskie na aukcji w Londynie i których ikonografię szczegółowo przeanalizowałem. Znajomość Barsegha i stworzonego przez niego świata intelektualnego pomaga lepiej zrozumieć wyrafinowaną symbolikę tych niezwykłych drzwi.
Sala wykładowa akademii w Haghpacie. Zakopane w podłodze amfory na wino (karasy) nie służyły tworzeniu nowoczesnej intelektualnej idylli studentów popijających wino podczas lektury, lecz jako szybkie schowki na często używane książki, ponieważ muzułmanie gardzili winem i rzadko zaglądali do takich naczyń. W filmie Paradżanowa Kolor granatu, którego część rozgrywa się tutaj pod koniec XVIII wieku, widzimy, jak wilgotne rękopisy wyciąga się z tych naczyń i suszy na słońcu (zobacz początek i koniec zwiastuna poniżej).
Rodzina Barsegha, Artsrunidzi, niegdyś władała ormiańskim królestwem Waspurakan na południe od jeziora Wan; to oni byli także fundatorami klasztoru na wyspie Achtamar. Jego ojciec Wahram był wysokim dowódcą wojskowym (amirspasalar) służącym pod rozkazami kurdyjsko-ormiańskich generałów Zakarianów królowej Tamary Gruzińskiej, podczas gdy starszy brat Kurd pełnił funkcję gruzińskiego gubernatora (amira) Tyflisu i Kartlii. W rękach tej jednej rodziny skupiała się znaczna część wojskowego, cywilnego i kościelnego przywództwa regionu. Sam Barsegh był niezwykle utalentowanym politykiem, który z wielkim wyczuciem balansował pomiędzy dawnymi ormiańskimi książętami z dynastii Kiurikidów a nowym gruzińskim dworem królewskim. Dzięki swoim zdolnościom dyplomatycznym królowa Tamara mianowała go zarówno osobistym doradcą, jak i ormiańskim arcybiskupem Kartlii (środkowej Gruzji), co oznaczało, że miał reprezentować Gruzję podczas wielkiego soboru Kościoła ormiańskiego w Rumkale w latach 1178–1179, poświęconego możliwej unii Kościoła ormiańskiego i prawosławnego — gdyby tak zwani „Ojcowie Wschodni” nie zbojkotowali ostatecznie całego soboru w sztywnej opozycji. Już wcześniej, w 1081 roku, inny duchowny noszący to samo imię, święty Barsegh, został właśnie tutaj, w klasztorze Haghpat, wybrany katolikosem — najwyższym zwierzchnikiem Kościoła ormiańskiego — co przyniosło klasztorowi ogromny prestiż.
Rumkale (ormiańskie: Hromkla), położone u zbiegu Eufratu i Merzimenu (ormiańskie: Barzuman), było siedzibą katolikosa i centrum Kościoła ormiańskiego w latach 1149–1292. W latach 1256–1268 pracował tu jeden z najwybitniejszych ormiańskich miniaturzystów, Toros Roslin.
Sobór w Hromkli (1178–79) był największą i najbardziej dramatyczną próbą unii między Kościołem ormiańskim a prawosławnym. Inicjatywa wyszła od ormiańskiego Królestwa Cylicji — założonego w 1080 roku i znajdującego się pomiędzy Seldżukami a państwami krzyżowców — jedynego niezależnego państwa ormiańskiego tamtej epoki. Władcy cylicyjscy liczyli na bizantyjską pomoc wojskową, podczas gdy cesarz Manuel I Komnen (1143–1180) widział w nich możliwość stworzenia nowego państwa wasalnego. W drodze korespondencji katolikos św. Nerses Sznorhali i cesarz opracowali kompromisową formułę, którą sobór miał zatwierdzić. Jednak katolikos zmarł na początku obrad, a cesarz pod ich koniec, tak że gdy list z aprobatą dotarł do Konstantynopola, umiarkowana polityka została tam już porzucona. Bizantyjczycy zaczęli wysuwać upokarzające warunki, których Ormianie nie mogli zaakceptować. Królowie Cylicji zwrócili się więc ku sąsiednim państwom krzyżowym i w 1197 roku zawarli unię z Rzymem. W ten sposób powstał Ormiański Kościół Katolicki, którego siedziba znajduje się dziś w Libanie.
Tak zwani „Ojcowie Wschodni”, skupieni wokół klasztorów Haghpat, Sanahin i Ani, znajdowali się jednak w zupełnie innej sytuacji geopolitycznej. Nie odnieśliby większych korzyści z unii, natomiast doskonale pamiętali imperialistyczną i asymilacyjną politykę Bizancjum sprzed bitwy pod Manzikertem (1071). Dla nich Kościół ormiański był głównym nośnikiem tożsamości narodowej. Pod względem duchowym byli konserwatywni i bronili „czystej nauki” miafizyckich ojców V wieku. Ponadto posiadali ogromne majątki ziemskie i własny autonomiczny system prawny, z którego w razie unii prawdopodobnie musieliby zrezygnować. Najważniejszymi rzecznikami tego nurtu sprzeciwiającego się unii byli opat Barsegh z Haghpatu i opat Grigor z Sanahinu.
Barsegh utrzymywał również bliskie relacje i praktyczną współpracę z miejscowymi rodami szlacheckimi. Jego brat Kurd sfinansował w 1220 roku budowę zewnętrznych murów obronnych klasztoru Haghpat. Jak widzieliśmy, pomagał także księżniczce Mariam wznieść wielki gavit służący jako kaplica grobowa dynastii Kiurikidów. Po upadku Kiurikidów to właśnie on wybrał wschodzący ród Ukanianów — również służących w gruzińskich armiach Zakarianów — na nowych głównych patronów klasztoru, co przyniosło im ogromny prestiż (zobacz poprzedni wpis o relacjach między klasztorami a rodami szlacheckimi). W dowód wdzięczności Ukanianowie wznieśli obok klasztoru potrójną kaplicę grobową, przeznaczając centralną i najbardziej prestiżową komorę dla Barsegha, prawą komorę dla księcia Kurda, a dla siebie używając jedynie lewej komory. Do dziś nad obiema bocznymi komorami stoją bogato rzeźbione chaczkary. Jest całkiem możliwe, że własny chaczkar upamiętniający opata Barsegha pierwotnie znajdował się nad komorą centralną.
Chaczkar stojący nad prawą komorą kaplicy grobowej Ukanianów
Obrzędy pogrzebowe średniowiecznych ormiańskich biskupów i możnych były niezwykle uroczystymi i głęboko symbolicznymi rytuałami, odbywającymi się według ścisłego porządku:
• Duchowy wojownik: Według ormiańskiej teologii wierny — szczególnie przywódca kościelny — był postrzegany jako duchowy wojownik, którego ziemska walka kończy się dopiero wraz ze śmiercią. Ceremonia składała się z trzech głównych części: czuwania, liturgii żałobnej w kościele oraz poświęcenia grobu.
• Pukanie do bramy: Zanim wyniesiono trumnę, procesja tradycyjnie trzykrotnie pukała do zamkniętych drzwi kościoła. Wierzono, że symbolicznie daje to znak świętemu Piotrowi, strażnikowi bram nieba, aby otworzył je dla duszy zmarłego.
• Śpiewy i kadzidło: Obrzędowi towarzyszyły litanie, złożone polifoniczne hymny liturgiczne (szarakany) oraz gęste obłoki kadzidła. Na zakończenie nabożeństwa żałobnicy oddawali ostatni hołd, całując dłoń biskupa lub Ewangelię położoną na trumnie.
Zapalanie świec za zmarłych w wielkim gavicie klasztoru Haghpat
Chaczkary zostały niemal na pewno zamówione przez Ukanianów w okresie mongolskim, w drugiej połowie XIII wieku, jako kamienie pamiątkowe — co było powszechną praktyką w Kościele ormiańskim. Był to czas, gdy ormiańskie oddziały pomocnicze walczące u boku Mongołów przeciwko Seldżukom odnosiły liczne zwycięstwa i wracały do domu z ogromnymi łupami wojennymi, z których część przeznaczano na fundacje religijne i zamówienia artystyczne. Jednym z najsłynniejszych przykładów jest słynny chaczkar Amenaprkicz („Zbawiciel Wszystkich”), wyrzeźbiony w 1273 roku przez mistrza Wah rama, o którym napiszę osobno. W latach siedemdziesiątych XIII wieku Wahram stał się genialnym głównym mistrzem warsztatu klasztornego w Haghpat, doprowadzając styl „igłowego rzeźbienia” do jego szczytu i stając się pionierem coraz bardziej wyrafinowanych kompozycji figuralnych. Jest niemal pewne, że także pamiątkowy chaczkar Barsegha został zamówiony właśnie u niego.
Wejście do akademii w Haghpat z chaczkarem Amenaprkicz stojącym przed nim
Jednym z uczniów Wah rama musiał być również mistrz rzeźbiarz Poghos, który w 1291 roku stworzył w pobliskim klasztorze Goszawank najdoskonalsze arcydzieło stylu „igłowego”: słynny chaczkar Aseghnagorts, jeden z absolutnych szczytów średniowiecznej sztuki ormiańskiej. O nim będzie następny wpis.
Dolina rzeki Debed widziana z klasztoru Haghpat. Na płaskowyżu po drugiej stronie rzeki stoją klasztor i miasteczko Sanahin. W tle wznoszą się góry dzisiejszego pogranicza armeńsko-gruzińskiego.
Add comment